16 de abril de 2022 – Sábado Santo

UMA EXPLICAÇÃO LITÚRGICA PARA OS DIAS DA SEMANA SANTA

6. SÁBADO, ESTE É O ABENÇOADO SÁBADO (A CONEXÃO ENTRE A CRUZ E A RESSURREIÇÃO)

(16 de abril de 2022)

O “Grande e Santo Sábado” é o dia que conecta a Sexta-feira Santa, a comemoração da Cruz com o Dia de Sua Ressurreição.

Para muitos a verdadeira natureza e o significado desta “conexão”, a própria necessidade deste “meio-dia” permanece obscura. Para a boa maioria dos fiéis, os dias “importantes” da Semana Santa são a sexta-feira e o domingo, a Cruz e o dia da Ressurreição. Estes dois dias, no entanto, permanecem de alguma forma “desconectados”. Há um dia de tristeza, e depois, há o dia da alegria. Nesta sequência, a tristeza é simplesmente substituída pela alegria.

Mas, segundo o ensinamento da Igreja, expresso em sua tradição litúrgica, a natureza desta sequência não é a de uma simples substituição. A Igreja proclama que Cristo tem “pisoteado a morte pela morte”. Isso significa que, mesmo antes da Ressurreição, ocorre um acontecimento, no qual a dor não é simplesmente substituída pela alegria, mas é ela mesma transformada em alegria.

O grande sábado é precisamente este dia de transformação, o dia em que a vitória cresce de dentro da derrota, quando antes da Ressurreição, nos é dado contemplar a morte da própria morte… E tudo isso se expressa, e ainda mais, tudo isso realmente acontece a cada ano neste maravilhoso serviço matinal, nesta comemoração litúrgica que se torna para nós uma presença salvadora e transformadora.

Salmo 118/119 – Amor à Lei de Deus

Ao chegar à Igreja na manhã do sábado santo, a sexta-feira acaba de ser liturgicamente concluída. A tristeza da sexta-feira é, portanto, o tema inicial, o ponto de partida das Matinas do sábado. Começa como um serviço fúnebre, como uma lamentação sobre um cadáver. Após o canto da troparia (troparion) fúnebre e uma lenta censura da igreja, os celebrantes se aproximam do Epitáfio.

Estamos no túmulo de nosso Senhor, contemplamos Sua morte, Sua derrota. O Salmo 118/119 é cantado e a cada versículo acrescentamos um “louvor” especial que expressa o horror dos homens e de toda a criação antes da morte de Jesus:

“Ó todas as montanhas e colinas, e todos os ajuntamentos de homens,”

“Lamente, chore e lamente comigo”.

“A Mãe do seu Deus…”

E no entanto, desde o início, juntamente com este tema inicial de tristeza e lamentação, um novo tema faz sua aparição e se tornará cada vez mais aparente. Encontramo-lo, antes de mais nada, no Salmo 118/119 — “Bem-aventurados aqueles cujo caminho é irrepreensível, que andam na lei do Senhor”! Em nossa prática litúrgica atual, este salmo é usado apenas nos serviços fúnebres, daí sua conotação de “funeral” para o crente médio. Mas na tradição litúrgica primitiva, este salmo era uma das partes essenciais da vigília dominical, a comemoração semanal da Ressurreição de Cristo. Seu conteúdo não é de modo algum “funeral”. Este salmo é a mais pura e plena expressão do amor à lei de Deus, ou seja, ao desígnio divino do homem e de sua vida. A vida real, aquela que o homem perdeu pelo pecado, consiste em manter, no cumprimento da lei divina, aquela vida com Deus, em Deus e para Deus, para a qual o homem foi criado.

” Regozijei-me no caminho dos Teus testemunhos

tanto quanto em todas as riquezas”. (Verso 14)

“Deleitar-me-ei em teus estatutos; não me esquecerei de tua palavra”. (Versículo 16)

E como Cristo é a imagem de um perfeito cumprimento desta lei, já que toda sua vida não teve outro “conteúdo” senão o cumprimento da vontade de seu Pai, a Igreja interpreta este salmo como as palavras do próprio Cristo, ditas a seu Pai desde a sepultura.

“Considera como eu amo teus preceitos”!

 “Preservai minha vida de acordo com Vosso firme amor”. (Versículo 159)

A morte de Cristo é a prova última de Seu amor pela vontade de Deus, de Sua obediência a Seu Pai. É um ato de pura obediência, de plena confiança na vontade do Pai; e para a Igreja é precisamente esta obediência até o fim, esta perfeita humildade do Filho que constitui o fundamento, o começo de Sua vitória. O Pai deseja esta morte, o Filho a aceita, revelando uma fé incondicional na perfeição da vontade do Pai, na necessidade deste sacrifício do Filho pelo Pai.

O Salmo 118/119 é o salmo dessa obediência e, portanto, o anúncio de que em obediência o triunfo começou…

O Encontro com a Morte

 Mas por que o Pai deseja esta morte? Por que ela é necessária? A resposta a esta pergunta constitui o terceiro tema de nosso serviço, e aparece primeiro nos “louvores”, que seguem cada versículo do Salmo 118/119. Eles descrevem a morte de Cristo como sua descida ao Hades.

“Hades”, na linguagem bíblica concreta, significa o reino da morte, aquele estado de escuridão, desespero e destruição que é a morte. E, sendo o reino da morte, que Deus não criou e que Ele não quis, significa também que o Príncipe deste mundo é todo poderoso no mundo. Satanás, Pecado, Morte – estas são as “dimensões” do Hades, seu conteúdo. Pois o pecado vem de Satanás e a Morte é o resultado do pecado — “o pecado veio ao mundo, e a morte pelo pecado” (Romanos 5:12). “A morte reinou de Adão a Moisés” (Romanos 5:14), o universo inteiro se tornou um cemitério cósmico, foi condenado à destruição e ao desespero. E é por isso que a morte é “o último inimigo” (I Coríntios 15:20) e sua destruição constitui o objetivo final da Encarnação. Este encontro com a morte é a “hora” de Cristo da qual Ele disse que “para este fim, cheguei a esta hora” (João 12:27) …

Agora chegou esta hora e o Filho de Deus entra na Morte. Os Padres geralmente descrevem este momento como um duelo entre Cristo e a Morte, Cristo e Satanás. Pois esta morte seria ou o último triunfo de Satanás, ou sua derrota decisiva.

O duelo se desenvolve em várias etapas. No início, as forças do mal parecem triunfar. O Justo é crucificado, abandonado por todos, e suporta uma morte vergonhosa. Ele também se torna o participante do “Hades”, deste lugar de escuridão e desespero.

Mas neste exato momento, o verdadeiro significado desta morte é revelado. Aquele que morre na Cruz tem a Vida em Si mesmo, ou seja, Ele tem a vida não como um presente de fora, um presente que, portanto, pode ser tirado dEle, mas como Sua própria essência. Pois Ele é a Vida e a Fonte de toda a vida. “Nele estava a Vida e a Vida era a luz do homem”.

O homem Jesus morre, mas este Homem é o Filho de Deus. Como homem, Ele pode realmente morrer, mas nEle, o próprio Deus entra no reino da morte, participa da morte. Este é o único, o significado incomparável da morte de Cristo. Nele, o homem que morre é Deus, ou, para ser mais exato, o Deus-homem. Deus é o Santo Imortal; e somente na unidade “sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação” de Deus e do Homem em Cristo, a morte humana pode ser “assumida” por Deus e ser vencida e destruída por dentro, ser “pisoteada pela morte…”.

 A morte é vencida pela vida

Agora entendemos por que Deus deseja essa morte, porque o Pai dá Seu Filho Unigênito a ela. Ele deseja a salvação do homem, isto é, que a destruição da morte não seja um ato de Seu poder, (“Você acha que eu não posso apelar para meu Pai, e Ele me enviará imediatamente mais de doze legiões de anjos?” Mateus 26:53), não uma violência, seja ela mesmo salvadora, mas um ato desse amor, liberdade e livre dedicação a Deus, para o qual Ele criou o homem.

Pois qualquer outra salvação teria estado em oposição à natureza do homem e, portanto, não uma verdadeira salvação. Daí a necessidade da Encarnação e a necessidade daquela morte Divina.

Em Cristo, o homem restaura a obediência e o amor. Nele, o homem supera o pecado e o mal. Era essencial que a morte não só fosse destruída por Deus, mas que fosse vencida e pisoteada em natureza humana em si, pelo homem e através do homem. “Pois assim como por um homem veio a morte, por um homem veio também a ressurreição dos mortos”. (I Coríntios 15:21).

Cristo aceita livremente a morte, de Sua vida Ele diz que “ninguém a tira de Mim, mas Eu a dou por Minha própria vontade”. (João 10:18) Ele não o faz sem lutar: “e Ele começou a sentir-se triste e perturbado”. (Mateus 26,37).

 Aqui se cumpre a medida de Sua obediência e, portanto, aqui está a destruição da raiz moral da morte, da morte como resgate pelo pecado. Toda a vida de Jesus está em Deus como toda vida humana deveria estar, e é esta plenitude de Vida, esta vida cheia de sentido e conteúdo, cheia de Deus, que supera a morte, destrói seu poder.

Pois a morte é, acima de tudo, uma falta de vida, uma destruição da vida que se cortou de sua única fonte. E porque a morte de Cristo é um movimento de amor para com Deus, um ato de obediência e confiança, de fé e perfeição — é um ato de vida (Pai, em Tuas mãos entrego meu espírito — Lucas 23,46) que destrói a morte. É a própria morte da morte…

Tal é o significado da descida de Cristo ao Hades, de Sua morte se tornar Sua vitória. E a luz desta vitória ilumina agora nossa vigília diante do túmulo.

“Como, ó Vida, podeis morrer? Ou permanecer em uma sepultura.

Pois Tu destróis o reino da morte, ó Senhor,

e Tu ergueste os mortos do reino do Hades”.

Em uma cova eles colocaram-Te, ó minha vida e meu Cristo.

 Mas eis que agora, pela Tua morte, a morte é abalada,

e Tu derramas as correntes da vida para todo o mundo.

O, como foi plena essa alegria! O, como foi grande aquele deleite!

Com o que Tu encheste todas as que foram mantidas pelo Hades,

quando Tu resplandeces a Tua luz naquelas profundezas escuras”.

A vida entra no Reino da morte”. A Luz Divina resplandece em suas terríveis trevas. Ela brilha para todos os que estão lá, porque Cristo é a vida de todos, a única fonte de toda vida. Portanto, Ele também morre por todos, pois o que quer que aconteça à Sua vida – acontece na própria Vida. Esta descida ao Hades é o encontro da Vida de todos com a morte de todos:

“Tu desceste à terra para salvar Adão”,

e não o tendo encontrado na terra,

Desceste, procurando-o, mesmo no Hades. “

Tristeza e alegria estão lutando entre si e agora a alegria está prestes a vencer. Os “elogios” estão terminados. O diálogo, o duelo entre a Vida e a Morte chega ao seu fim. E, pela primeira vez, o canto da vitória e do triunfo, o canto da alegria ressoa. Ele ressoa na “troparia do Salmo 118/119”, cantada a cada vigília dominical, na aproximação do dia da Ressurreição:

“A companhia dos anjos ficou espantada, quando te viram contado entre os mortos! Ao destruir o poder da morte, ó Salvador, Tu ergueste Adão e salvaste todos os homens do inferno”.

“No túmulo, o anjo radiante gritou às mulheres portadoras de mirra: “Por que, ó mulheres discípulas, vocês misturam especiarias cheirosas com suas lágrimas de piedade? Contemplem a sepultura e compreendam; pois o Salvador ressuscitou dos mortos”.

A Tumba da Vida

Então vem o belo Cânone do Grande Sábado, no qual uma vez mais todos os temas deste serviço – desde a lamentação fúnebre até a vitória sobre a morte – são retomados e aprofundados, e que termina com esta ordem:

“Que toda a criação se alegre, e toda a terra se alegre; pois Hades e o inimigo foram arruinados. Que as mulheres me encontrem com mirra; pois eu redimirei Adão junto com Eva e todos os seus descendentes, e me levantarei no terceiro dia”.

“E ressuscitarei ao terceiro dia”. A partir de agora, a alegria pascal ilumina o serviço. Ainda estamos de pé diante da Tumba, mas ela nos foi revelada como a Tumba que dá vida. A vida repousa nela, uma nova criação está nascendo, e mais uma vez, no sétimo dia, o dia de descanso – o Criador descansa de toda a Sua obra. “A Vida dorme e o Hades treme” – e contemplamos este abençoado sábado, o silêncio solene d’Aquele que nos traz a vida de volta: “Ó venha, deixe-nos ver nossa vida, descansando na sepultura”…

O pleno significado, a profundidade mística do Sétimo Dia, como o dia do cumprimento, o dia da realização é agora revelado, pois

“O grande Moisés prefigurou misticamente este dia, quando disse:

Deus abençoou o sétimo dia.

Este é o abençoado sábado”.

Este é o dia de descanso,

 no qual o único Filho de Deus descansou de todas as Suas obras.

Ele guardava o Sábado em carne e osso,

 através da dispensação da morte.

 Mas neste dia, Ele retornou novamente

 através da ressurreição.

 Ele nos concedeu a vida eterna,

 pois só Ele é bom, o amante do homem”.

Agora, contornamos a Igreja em solene procissão com o Epitáfio, mas não é uma procissão fúnebre. É o Filho de Deus, o Santo Imortal, que procede através das trevas do Hades, anunciando ao “Adão de todas as gerações” a alegria da próxima Ressurreição. “Brilhando como a manhã da noite”, ele proclama que “todos os mortos ressuscitarão, todos os que estão nos túmulos viverão e todos os criados se regozijarão…”.

Expectativa de Vida

Voltamos para a Igreja. Já conhecemos o mistério da morte que dá vida a Cristo. O inferno é destruído. O inferno treme. E agora aparece o último tema – o tema da Ressurreição.

O sábado, o sétimo dia, alcança e completa a história da salvação, sendo seu último ato a superação da morte. Mas depois do Sábado chega o primeiro dia de uma nova criação, de uma nova vida nascida da sepultura.

O tema da Ressurreição é inaugurado no Prokeimenon (Traduzido do inglês. Na prática litúrgica da Igreja Ortodoxa e do Rito Bizantino, um prokeimenon é um refrão de salmo ou cânula cantado responsorialmente em certos pontos especificados da Divina Liturgia ou do Ofício Divino, geralmente para introduzir uma leitura das escrituras. Corresponde ao Gradual da Missa Romana. Wikipedia (inglês)):

 “Levantai-vos, Senhor, ajudai-nos e livrai-nos, para a glória do Vosso nome.

Ó Deus, nós ouvimos com nossos ouvidos”.

Continua-se na primeira lição: a profecia de Ezequiel sobre os ossos secos. (Capítulo 37) “…havia muitos sobre o vale; e eis que estavam muito secos”. É a morte triunfando no mundo, e a escuridão, a desesperança desta sentença universal à morte. Mas Deus fala com o profeta. Ele anuncia que esta sentença não é o destino final do homem. Os ossos secos ouvirão as palavras do Senhor. Os mortos viverão novamente. “Eis que eu abrirei vossos túmulos, e vos ressuscitarei de vossos túmulos, ó meu povo; e vos levarei para a terra de Israel…”. Seguindo esta profecia vem o segundo Prokeimenon, com o mesmo apelo, a mesma oração:

 “Levantai-vos, Senhor meu Deus; levantai a Vossa mão…”

Como acontecerá, como é possível esta ressurreição universal? A segunda lição (I Coríntios 5:6; Gálatas 3:13-14) dá a resposta: “um pouco de fermento fermenta todo o caroço…” Cristo, nosso Pascha, é este fermento da ressurreição de todos. Como Sua morte destrói o próprio princípio da morte, Sua Ressurreição é o sinal da ressurreição de todos, pois Sua vida é a fonte de toda vida. E os versículos do “Aleluia”, os mesmos versículos, que inaugurarão o serviço da Páscoa, sancionam esta resposta final, a certeza de que o tempo da nova criação, do dia sem noite, já começou:

“Aleluia! Que Deus se levante, que Seus inimigos sejam dispersos,

e deixar que os que O odeiam fujam de diante de Seu rosto…

Aleluia! Enquanto a fumaça desaparece, deixe-os desaparecer,

enquanto a cera derrete antes do fogo”.

A leitura das profecias está terminada. No entanto, ouvimos apenas profecias. Ainda estamos no Grande Sábado antes do túmulo de Cristo. E temos que viver este longo dia, antes de ouvirmos à meia-noite: “Cristo ressuscitou”, antes de entrarmos na celebração de Sua Ressurreição. Assim, a terceira lição — Mateus 27,62-66 — que completa o culto, nos diz mais uma vez sobre a Tumba — “Então eles foram e fizeram o sepulcro seguro selando a pedra e colocando uma guarda”.

Mas é provavelmente aqui, no final das Matinas, que o significado final deste “meio-dia” se manifesta. Cristo ressuscitou dos mortos, Sua Ressurreição nós celebraremos no dia da Páscoa. Esta celebração, entretanto, comemora um evento único do passado, e antecipa um mistério do futuro.

Já é Sua Ressurreição, mas ainda não é nossa. Teremos que morrer, aceitar os moribundos, a separação, a destruição. Nossa realidade neste mundo, neste éon, é a realidade do Grande Sábado; este dia é a imagem real de nossa condição humana. Nós acreditamos na Ressurreição, porque Cristo ressuscitou dos mortos.

 Esperamos a Ressurreição. Sabemos que a morte de Cristo aniquilou o poder da morte, e a morte não é mais o desespero, o fim último de tudo. Batizados em Sua morte, nós já participamos de Sua vida que saiu do túmulo. Recebemos Seu Corpo e Sangue, que são o alimento da imortalidade. Temos em nós o símbolo, a antecipação da vida eterna. Toda nossa existência cristã é medida por estes atos de comunhão com a vida do “novo éon” do Reino… e mesmo assim estamos aqui, e a morte é nossa parte inelutável.

Mas esta vida entre a Ressurreição de Cristo e o dia da ressurreição comum, não é precisamente a vida no Grande Sábado? Não é a expectativa a categoria básica e essencial da experiência cristã? Esperamos no amor, na esperança e na fé. E esta espera pela “Ressurreição e a vida do mundo futuro”, esta vida que está “escondida com Cristo em Deus” (Colossenses 3:3-4), este crescimento de expectativa no amor, na certeza; tudo isto é nosso próprio “Grande Sábado”. Pouco a pouco, tudo neste mundo se torna transparente à luz que vem dali; a “imagem deste mundo” passa e esta vida indestrutível com Cristo se torna nosso valor supremo e último.

Todos os anos, no Grande Sábado, depois deste serviço matinal, esperamos a noite de Páscoa e a plenitude da alegria pascal. Sabemos que eles estão se aproximando – e ainda assim, quão lenta é esta aproximação, quão longo é este dia! Mas não é a maravilhosa quietude do Grande Sábado o símbolo de nossa própria vida neste mundo? Não estamos sempre no “meio do dia”, esperando a Páscoa de Cristo, preparando-nos para o dia sem a noite de Seu Reino?

REFERÊNCIA:

A Liturgical Explanation for the Days of Holy Week by The Very Rev. Alexander Schmemann, S.T.D. Professor of Liturgical Theology, St. Vladimir”s Seminary,

 conforme <holy_week-a_liturgical_explanation.pdf (antiochian.org)> – (tradução DeepL)